коммунизм >>> семинары >>> конференция >>> тексты

home

 Карл Маркс в "Экономико-философских рукописях 1844 года" пишет
 
 

 

 

"Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим, лишь когда мы им обладаем, то есть когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем … когда мы его потребляем, хотя сама же частная собственность все эти виды непосредственного осуществления владения в свою очередь рассматривает как средство к жизни, а та жизнь для которой они служат средством, есть жизнь частной собственности - труд и капитализирование. Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств - чувство обладания. Вот до какой абсолютной бедности должно быть доведено человеческое существо, чтобы оно могло породить из себя свое внутренне богатство" - ПСС т.29 с. 120. 

Этот семинар родился из моей летней лекции "Коммунизм, каким я его помню. Философия истории для одного поколения". Мне этот семинар нужен, чтобы "обкатать" некоторые положения, высказанные в лекции и получить в режиме диалога больше материала от других, переживших коммунизм. Таким образом, наверняка, чтобы предложить к началу некое содержание мне необходимо изложить содержание лекции и мои соображения по ходу ведения семинара.

Первым прикосновением к этой теме был наш разговор с Сергеем Ивановым. Мы прогуливались в парке недалеко от метро "Нарвская" и он сказал в ответ на мою реплику о 80-х, что "да это же и был коммунизм!". Меня это непонятным образом затронуло. Потому что я люблю 80-е - это времена моего детства и я люблю к ним возвращаться. Потом еще Сережа прислал мне sms в ответ на вопрос что такое коммунизм он написал, "коммунизм - это земляника". Этого я не понял и не прочувствовал, во всяком случае так сильно как первую фразу, возможно, что к этому символу еще нужно будет вернуться.. 
Дальнейшее развитие темы было следующим. Мне показалось, что учитывая мое отношение к 80-м мне будет приятно заниматься разбором этого отношения. Но это желание так бы и осталось пустым если бы не главная проблема, которая и подтолкнула меня к подготовке лекции, связав тему коммунизма с темой поколения.
Я стал замечать, что люди моего поколения, причем, наиболее интересные из них как-то не могут реализоваться в теперешней жизни. Постепенно оказываются на ее обочине. Превращаются в маргиналов (алкоголиков, сумасшедших, неудачников и прочий жизненный мусор). При этом я точно знаю, что они не слабаки, не идиоты, знаю, что в них сосредоточена подлинность и что следом этой подлинности становится для них такое мучительное проживание жизни (одиночество, разочарование, чувство бессмысленности и утрата соприкосновения с реальностью происходящего). 
Я пришел к выводу о том, что наше "потерянное поколение" должно способом познания своего пути добыть себе ключ к счастью. Поколение должно понять какой message оно несет. Понять свою автономию и функцию. Для этого мы должны вернуться туда, где это поколение созревало. А это именно 80-е. Мы должны приоткрыть или переоткрыть смысл своего детства.
Еще наверное нужно сказать, что я замечаю небольшое новшество самой формы этого разговора. Я предлагаю вести разговор о поколении не с позиции "мы", а с точки "я". Мне кажется, что это важный шаг к достижению отточенной формы этого разговора, то есть правильный шаг к сущности. Я = мое поколение. (И еще более точное. Мое поколение - это я.)
Теперь наверное надо рассказать о прочитанной лекции. 
Буду рассказывать как попало. Хотя у лекции и был строгий план теперь я его вспомнить не могу.
Наблюдение как философский метод. Прояснил отличие наблюдения от созерцания. Но как-то топорно. (надо будет уточнить в ходе семинара). Остановился на понятии наблюдения у эмпиристов. Затем на Канте "Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного". Сказал о своем ходе, что наблюдение как философский метод фиксирует имманентность становления и, что очень здесь для меня важно, соединяет точность с расплывчатостью, неопределенностью. Возможно задать точность через расплывчатость очертаний. [обычно точность сопрягается с отчетливостью, а расплывчатость, нечеткость рассматривается как дефект, который нужно устранить.], Здесь должна задействоваться модель трансцендентального zoom`a. - Оптическая модель, ориентирующаяся не на четкость, а на скольжение в поисках резкости. Когда наведение резкости не пропускается как нечто предварительное и несущественное перед описанием четко зафиксированного феномена, а становится основной моделью описания. Скольжение по "шахте zoom`a" (здесь и далее потребуется отсыл к выражению "глубина резкости") в поисках резкости способно зафиксировать неточность ускользающих феноменов, к которым относится и поколение как феномен коллективной экзистенции. Открытие поколения как такого феномена возможно с помощью спектрального анализа современности. Спектрального, поскольку zoom нигде не останавливается, а скользит туда-сюда по всему спектру значений. В ходе этого скольжения по шахте zoom`a и образуется искомый феномен. Ну отчасти это как у позднего Витгенштейна с языковыми играми, которые не имеют четких границ, даже настолько нечетких как отдельные языки. Если говорить кратко - Все задается родством, построенном на контекстуальности значения действия. Языковые игры перетекают одна в другую, а попытка зафиксировать переход оборачивается только родственной языковой игрой. 
Единство поколения спектрально, а по отношению ко времени истории - вертикально. (к одному поколению могут принадлежать люди разных возрастов. Это с одной стороны ограничено (т.е. ужасно отличается) общим кругом интересов группы людей или теми сигналами, на которые они способны адекватно откликаться (принцип "тусовки" по Секацкому), а с другой (и тут больше общего) тем, что к одному поколению может принадлежать только один физически зафиксированный индивид или его сегменты (возможно и сегменты разных индивидов). Главное, единство поколения не совпадает с линией времени. И это большая проблема. Как тогда его выловить? Пока мы пришли к тому, что нужен спектральный анализ современности, опирающийся на определенную оптическую модель.
Потом стал говорить о современности. Выделил два типа. Их можно назвать область и движение. Чтобы помыслить нечто нужно к нему вернуться. (диалектически-спекулятивное движение) - мысли нужен простор. Главный вопрос - откуда мысль может вернуться к современности и куда она от нее должна удалиться. Стало быть - два потока "удаление" и "возвращение" - это два имени несвоевременного. Ж. Делез в работе "Ницше" пишет, что открытие "секрета досократиков" как начала философии, которое оказывается изначально утраченным, приводит Ницше к мысли о том, что этот секрет для того чтобы стать условием его философии должен оказаться проброшенным в будущее, через фальсификацию настоящего (вместе с тем и ближайшего и интимного [так Ницше ставит вопрос о том, почему подлиннейшее и интимное в человеке обязательно должно подлежать фальсификации и инсценировке]). Стало быть еще два встречных потока - "пробрасывание" и "фальсификация". [Видимо похожим образом Делез описывает ницшевский "вечный возврат".] Если "удаление" и "возвращение" захватывают несвоевременное (образуют "область"), то "пробрасывание" и "фальсификация" ее осваивают (образуют "движение"). Все немного сложнее поскольку мы имеем дело с двумя парами встречных движений и в то время как "область" непрерывно находится в движении, "движение" непрерывно таксономизируется.

Дальше немного о методе Ницше. Диалектика по Ницше есть оборачивание поэтической перспективы. Вернемся ненадолго к Гегелю через Аристотелевскую "Поэтику".
Гегелевское диалектическое движение (тезис-антитезис-синтез) по сути дела воспроизводит разворачивание поэтического произведения (завязка-кульминация-развязка [по Аристотелю: узнавание-срасти-катарсис]). Гегель для меня романтический автор (с одной стороны фиксация поэтико-онтологического единства, а с другой - оживление философского языка - новое понимание реализма и объективности [телесный срез философской риторики, воспринятый Ницше и Фуко]) Гегель в предисловии к "Феноменологии духа" приводит пример диалектического движения говоря, что вот например, ребенок он уже человек в себе, но еще не человек для себя, он еще должен вернуться к себе через иное. Детство становится начальным пунктом - завязкой, взросление - выходом в иное (антитезисом), а зрелость - венцом движения (не слабо будет здесь вспомнить "Царь Эдип", но вцелом и античность придерживалась бы подобного примера). 
Ницше переворачивает эту поэтическую перспективу. У него в "Заратустре" верблюд (осел) как раз символизирующий усталость, зрелость (навьюченность ненужными знаниями и ценностями) это напротив первая ступень; потом приходит лев (или тигр), разрушающий устоявшиеся ценности и, наконец, он становится ребенком (которому не надо ни с кем спорить и он просто с чистого листа провозглашает новые ценности). Роль детства принципиально различна. Детство становится проектом, проброшенным в будущее. Для нас это тоже очень важная проблема - как оценить детство? Думаю что детство должно стать той оптической машиной которая пройдет по шахте zoom`a для вылавливания траектории моего поколения. Но для этого вначале надо разобраться с коммунизмом. Обратимся для этого к Марксу. 

mailbox

 ©2005 design

Используются технологии uCoz